Профессор, протоиерей Николай СТЕЛЛЕЦКИЙ

О значении Киева как религиозного центра православной России

Николай СТЕЛЛЕЦКИЙ — протоиерей, православный богослов, публицист. Родился в 1862 году. Профессор богословия Императорского Харьковского университета. Убит большевиками в 1920 году. Работа, печатаемая нами, выходила в Киеве в 1897 году

Окончание. Начало — № 1/2007.

Помолившись напоследок с горячим усердием в св. обители Печерской, богомольцы спешат в так называемый Старый Киев.

По пути, вправо, на северо-запад от Лавры, в недалеком от нее расстоянии, находится древнейшая в Киеве церковь — Спаса на Берестове. «Берестовом» названо это место от берестового леса, покрывавшего в древности всю ту местность. При св. Владимире здесь была церковь св. апостолов и загородный летний княжеский двор, в коем жил св. равноапостольный князь Владимир. Священник этой придворной церкви преп. Иларион, «муж добрый, книжный и постник», любя уединение, ходил по временам из Берестова на дальний холм (где ныне Дальние пещеры), ископал себе пещеру, отпевал в ней часы и молился Богу втайне. В 1051 году великий князь Киевский Ярослав поставил пресвитера Илариона митрополитом Киеву, и пещера на холме осталась незанятою. Но вскоре после этого на Печерские горы пришел с Афона преп. Антоний и избрал пещеру Илариона местом молитвенных своих подвигов. Таково начало Печерской обители.

Минуя Спасскую церковь, богомольцы идут по Большой Никольской улице, на правой стороне которой стоит Военный Большой собор, а далее, рядом с ним, монастырь Малого Николая, или пустынного Николая. При этом последнем находится кладбище с церковью, издревле носящее название «Аскольдовой могилы» — по имени Киевского князя Аскольда, княжившего вместе с Диром в Киеве еще задолго до принятия русскими христианства и вместе с ним же убитого русским князем Олегом. Есть предание, что Аскольд был христианин, и в память его, получившего при крещении имя Николая, воздвигнута была церковь на его могиле.

Продолжая путь, странники проходят Крещатик, самую большую и красивую улицу города, взбираются по крутому подъему на гору и, наконец, достигают ограды Михайловского Златоверхого монастыря, главный храм которого во имя св. архистратига Михаила построен в 1108 году великим князем Киевским Святополком-Михаилом. В левом приделе этого храма, пред иконостасом, стоит на большом амвоне, под серебряным балдахином, увенчанным св. крестом, сребропозлащенная рака с мощами св. великомученицы Варвары, принесенными из Царьграда в начале XII века. Гробница и балдахин устроены графиней Орловой-Чесменской. Св. великомученица Варвара не раз спасала Златоверхую обитель от губительной заразы. Посему не только весь православный мир

чествует св. великомученицу, но и иноверцы прибегают к молитвенному ее заступничеству в опасностях своей жизни.

Обезглавленное руками самого отца-язычника, тело невесты Христовой лобызают богомольцы и с умилением слушают акафистное ей пение: «Радуйся, Варваро, невесто Христова прекрасная!» Еженедельно по четвергам монашествующие выносят из алтаря икону с изображением усекновения главы св. Варвары и совершают перед нею молебное пение соборне. Икона эта имеет дорогую ризу, украшенную дорогими звездами, перстнями, бриллиантами многих царственных особ и вельмож. У ворот монастыря богомольцы покупают крестики, образки и перстни и, положив их на некоторое время на мощи, уносят с собою на благословение, в дар родным и знакомым.

На уступе Михайловской горы, несколько ниже монастырской ограды, протянутой по самому верху, императором Николаем Павловичем воздвигнут памятник св. равноапостольному князю Владимиру. Вылитое из меди изображение просветителя земли Русской стоит на высоте 9 сажен от земли. В правой руке равноапостольный князь держит громадный крест, высоко подняв его перед собою, а в левой — великокняжескую шапку. Облечен он в ниспадающую складками мантию. Лицом он обращен на восток, к Днепру, к тому месту, куда он по этой самой горе спустился в великий день крещения народа русского. Памятник имеет круглое подножие, утвержденное на пяти устланных чугунными плитами ступенях. На передней его части выпукло изображено на меди крещение киевлян: тут женщины с младенцами, отроки, мужи и старцы — кто по пояс в воде, кто по колени; крещаемых благословляет святитель. И князь Владимир стоит тут же, устремив очи к небу, в благодарной молитве к Богу за свой народ. Великий день тот, когда небо и земля ликовали, живо представляется богомольцам, стоящим у памятника Владимира и смотрящим на высоко поднятый над Днепром крест в руках князя-просветителя.

Спустившись с Владимирской горы, богомольцы приходят к глубокому ущелью, по которому в старину протекал ручеек, впадавший в Почайну перед самым слиянием последней с Днепром. Со времени крещения русского народа, бывшего на сем месте, этот ручей стал именоваться Крещатиком; самое же место крещения стало называться святым местом. На этом месте с давнего уже времени существовал колодезь, над которым построен другой гранитный памятник св. Владимиру, известный под именем нижнего памятника св. Владимиру. В память крещения Русской земли, в день св. Владимира, 15 июля, ежегодно совершается к Крещатицкому источнику величественный крестный ход от Софийского собора в соединении с таким же ходом из Михайловского, Братского, Лаврского монастырей и от других киевских церквей. Все горы Киевские усеяны бывают в этот день толпами молящегося народа. Слава князя Владимира, «обретшего добрый бисер веры Христовой» (из тропаря), оглашает тогда все холмы старого Киева — от высоты памятника до вод Днепра, справедливо названного поэтом «чистою купелью Руси».

От памятника св. Владимира или прямо от Михайловского монастыря богомольцы идут к церкви св. ап. Андрея Первозванного. Путь этот лежит по улице, идущей вдоль края горы Старокиевской — на одной высоте с Златоверхим монастырем. Направо от улицы, на одном из горных выступов к Днепру, стоит небольшая одноглавая церковь св. Василия, построенная в конце XII века вел. кн. Киевским Святополком Всеволодовичем. На месте этой церкви стоял в языческое время главный идол Перун, которому приносили в жертву быков и баранов. Между Васильевскою церковью и Михайловскою обителью проходил Боричев взвоз, по которому киевские христиане влекли Перуна в Днепр.

Церковь Андрея Первозванного стоит на оконечности над нижним городом, Подолом, более чем на 40 сажен и потому издали представляется как бы висящею над Подолом. К паперти церковной ведет ши-

рокая чугунная лестница в 53 ступени, разделенная тремя площадками. Эту белокаменную церковь с пятью легкими серебряными главами на ее высокой горе, как на зеленом подножии, видно отовсюду. Она за несколько десятков верст видна богомольцам, подходящим в Киеву с разных сторон. В особенности хороша эта церковь, когда глядишь на нее с Подола: она словно спустилась с облаков на крутую зеленую гору свою.

К этому месту древнее предание относит то, что сообщается летописцем Нестором о посещении Киевских гор св. ап. Андреем. Петру Великому, с благоговением посетившему святыни Киева, дорого было предание об ап. Андрее, благословившем крестом горы Киевские. Петр признал Андрея Первозванного покровителем земли Русской и в честь его установил орден, и до сих пор считающийся самым высшим орденом Российской Империи. Дочь Петра Великого императрица Елисавета Петровна с особым усердием возобновляла святыни киевские, и первый камень в основание чудного по красоте Андреевского храма положен был собственноручно ею. Храм этот построен по плану знаменитого архитектора Растрелли.

Взойдя на Андреевский холм, богомольцы вступают в благолепный храм. Там поклоняются они частице мощей св. ап. Андрея, принесенной в Киев с Востока известным А.Н. Муравьевым, и подобию креста, на котором был распят первозванный апостол.

Помолившись в церкви, богомольцы подолгу стоят на горе и двигаются вокруг церкви, опираясь на окружающие вершину горы чугунные перила. Тут не наглядишься на Подол, в котором можно пересчитать все церкви и монастыри. Влево за Подолом возвышается над ним вторая гора Киевская с кладбищенскою церковью — Щекавица, на которой, по преданию, поселился Щек, один из братьев — основателей Киева.

В ясный вечер, когда солнце закатывается за кладбищенскую, или вторую Киевскую гору, отчетливо видна на лесистой возвышенности небольшая церковь на скате горы. Это — Вышгород, теперь незначительное село, в древности же то был удельный город св. княгини Ольги, расположенный на третьей горе Киевской — Хоревице. В Вышгороде был дворец княжеский, а впоследствии и богатая церковь, сооруженная внуками св. Владимира, над гробом сыновей его, благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба. Имена этих св. князей на каждом богослужении, во всех церквах киевских, призываются в молитве вместе с равноапостольным Владимиром, блаженною княгинею Ольгою, Антонием и Феодосием и прочими чудотворцами печерскими. Мощи свв. Бориса и Глеба, в древнее время стоявшие в богато украшенной раке, среди Вышгородской каменной, ныне уже не существующей, церкви, не сохранились во время многовековых бедствий Вышгорода. Но и доныне в день памяти Бориса и Глеба (24 июля) окрестные жители приходят в Вышгород на богомолье.

В нескольких десятках шагов на запад от Андреевской горы находится Десятинная церковь. Этот большой пятиглавый храм выстроен сравнительно недавно, при императоре Николае Павловиче, на найденном в земле основании Десятинной церкви, построенной св. Владимиром на том месте, где пролита была кровь первых наших мучеников за Христа — Иоанна и сына его Феодора, варягов. Когда обширный и величественный храм во имя Пресвятой Богородицы был достроен, св. Владимир вошел в него, помолился и воскликнул: «Вот я даю церкви сей от имения моего и от городов моих десятую часть». С тех пор и стала эта церковь называться Десятинною. В Десятинной церкви хранилась глава священномученика Климента и мощи ученика его Фива, принесенные Владимиром из Корсуня, где он принял св. крещение. В эту же церковь он перевез мощи бабки своей Ольги; там была погребена супруга князя Владимира — греческая царевна Анна, там же и сам он положен по блаженной кончине. Спустя два столетия после кончины св. Владимира татары в несметном количестве напали на Киев, и древняя Десятинная церковь была

разрушена до основания. Возобновитель святынь Киева митрополит Киевский Петр Могила, расчищая фундамент этой церкви, обрел гроб св. Владимира и некоторые древние предметы. В нынешней Десятинной церкви гроб св. Владимира находится под спудом у южной стены возле иконостаса. Честная глава его перенесена отсюда в конце XVII века в Великую церковь Печерской обители.

На площади между Десятинною церковью и Васильевскою в древнее время был княжеский терем, где жил сам Владимир и его потомки, великие князья Киевские, до тех пор, пока татары не напали на Киев и не разрушили его. Теперь не осталось и следов княжеского терема, куда к ласковым князьям киевским сходились пировать бояре и русские могучие богатыри, где «князь Красно Солнышко, — как говорится в древних песнях, — по горенке похаживал, русыми кудрями потряхивал, на богатырей службы наметывал».

К западу от Десятинной церкви, в самой средине горы Старокиевской, стоит Св. София Киевская, или Киево-Софийский кафедральный собор, окруженный большою каменною стеною. Большая четырехъярусная колокольня, построенная Иваном Мазепою и известная под именем триумфальной, стоит как раз против Михайловского монастыря, к западу от него, на расстоянии 200 сажен.

Выйдя из колокольни внутрь двора, богомольцы видят, наконец, первопрестольный храм древних митрополитов всея России. Издали, еще с высот Печерской горы, манили их золотые главы Софийского собора. Теперь они могут пересчитать все 15 глав собора. Богомольцы обыкновенно входят в Св. Софию с южной стороны и, минуя ряд придельных иконостасов, подходят к серебряной раке с мощами священномученика Макария, митрополита Киевского, и прикладываются к ним. Этот святитель был убит татарами в 1497 году в с. Скриголове (Минск. губ.), на пути из Вильны в Киев. Память св. Макария празднуется 1 мая, и в этот день, после литургии, совершается крестный ход вокруг собора, причем торжественно обносятся и самые мощи угодника Божия15.

Приложившись к св. мощам Макария, богомольцы вступают в самую высокую и пространную часть храма пред главным иконостасом. По другую же сторону главного престола опять идут приделы. Всех приделов в Софийском храме 17, а престолов 13. Обширность храма, высота сводов и их таинственный полумрак, священные изображения трепетным благоговением наполняют душу стоящего в храме богомольца. Но особенно хорошо стоять в средине церкви, освещенной многими окнами, где с высоты алтарного свода смотрит на молящихся, в исполинских размерах изображенная, Пресвятая Дева. Это так называемая «Нерушимая стена». Царица Небесная изображена с воздетыми горе руками, молящеюся за род христианский. Яркими цветами блестит ее хитон, препоясанный пурпуровым поясом. За пояс заложен белый плат. Под стопами блестящий ковер; все поле иконы золотое. Икона эта мозаически составлена из мелких камней разных цветов. Таким образом составленный лик Богоматери, называемый «Нерушимой стеной», существует и сохраняется благолепно уже более восьми веков. Особенно хорошо видна осеняющая собою храм «Нерушимая стена» с западной части хор. Тут молятся перед этим чудным образом и ставят свечи, прилепляя их вдоль ограды хор. С боковых хор прекрасно можно видеть и другие мозаические и фресковые — сухими красками по свежей штукатурке священные изображения по стенам, столбам и в сводах храма. Многие из этих изображений были в недавнее время только открыты под новою штукатуркою. Любителю христианской старины не наглядеться на изображения событий из жизни Спасителя и Божией Матери и на отдельные лики святителей, мучеников, исповедников, пророков и апостолов.

С левой стороны на хорах, в приделе Николая Чудотворца, находится древнейшая в России икона сего святителя, именуемая «Николаем Мокрым». Она современна крещению Руси. Название «Мокрый»

напоминает о чуде, бывшем над ребенком, утонувшим было в Днепре и спасенным, по молитвам родителей его, пред этою иконою.

На главном иконостасе Софийского собора, роскошной резной работы, сияющая золотыми окладами на иконах, помещена и храмовая икона Софии, т.е. Премудрости Божией. Премудрость Божия представлена в виде Младенца Иисуса на лоне Богоматери. Она стоит на серповидной луне, окутанной облаком; над нею сень, поддерживаемая семью столбами. Над сенью греческая надпись: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов седми». На персях Богородицы Божественный Младенец с благословляющею десницею; сверху Бог Отец и Дух Святый, от Него исходящий. На ступенях пред Матерью Божиею стоят праотцы и пророки с хартиями. Храмовой праздник в Софийском соборе 8 сентября, в день Рождества Пресв. Богородицы, Которая соделалась храмом Воплощенной Премудрости Божией — Господа нашего Иисуса Христа.

Таким образом, прославляя Премудрость Божию, храмоздатель посвятил киевскую соборную церковь Божией Матери. Софийский храм построен великим князем Киевским Ярославом, сыном Владимира святого, на месте победы, одержанной им над печенегами, вторгшимися в Киев в 1036 году. При нем устроена была и кафедра для первого митрополита всея России. По мысли Ярослава, киевская Св. София своим именем, величиною и благолепием должна была напоминать русским христианам о том величественном цареградском храме, в котором послы св. Владимира, познавая правую веру, в восхищении говорили, что не знают, где они — на небе или на земле. Все в этом храме — и кладка, и украшение — было делом рук искуснейших греческих мастеров. Были привезены в Киев дорогие мраморы разных цветов для пола, для столбов и перил. Для главной церкви не только своего стольного города, но и всего государства своего великий князь Ярослав не щадил ни золота, ни серебра, так что, по словам современного пресвитера Илариона, «церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных городов, и нет подобной ей во всей полунощной стране от востока до запада». В приделе Владимирском, в стене, с правой стороны престола, доныне стоит мраморная гробница храмоздателя Ярослава.

Много бед испытал храм Св. Софии в течение 900-летнего своего существования; но Господь сохранил его почти в первобытной целости; и ни татарский погром, ни польское иго не в силах было сокрушить его прочных стен. На царских вратах главного иконостаса, серебряных, решетчатых, и доныне видим изображение двуглавого орла. Этот знак Московского царства напоминает вам о том времени, когда православные жители Киева вздохнули свободно от притеснения иноверных поляков, под кровом Белого Царя. Пред этими вратами стоял на молитве Петр Великий, когда шел навстречу шведского врага. После сильной битвы под Полтавою Петр здесь же приносил Богу благодарение за победу над Карлом XII.

К западу от Софийского собора находятся остатки Золотых ворот, которые при Ярославе были въездными вратами в город. На верху их была устроена тем же Ярославом церковь во имя Благовещения Пресв. Богородицы. К северо-западу от Золотых ворот, среди Нового Киева, красуется величественный пятиугольный Владимирский собор, только в прошлом году оконченный и освященный в присутствии Государя Императора и Его Благочестивейшей Супруги. Богомольцы заходят в этот собор насладиться созерцанием священных изображений кисти замечательных русских художников.

В субботний день богомольцы спускаются с Киевских гор на Подол, где в Братском монастыре пред литургией совершается соборне акафист перед чудотворною иконою Божией Матери с Предвечным Младенцем на руках, по монастырю называемою Братскою. Икона эта прежде находилась в Вышгороде, в церкви св. Бориса и Глеба, и была в ней наместною. В XVII веке крымские татары разграбили и разорили Вышгород и икону Пресв. Бого-

родицы бросили в Днепр. Водой прибило ее к киевскому берегу против Братского монастыря, и монашествующая братия с благоговением принесла многочтимую святыню в свою церковь. И с тех пор она сохраняется здесь для благоговейного чествования. На лике Богоматери виден знак от удара копьем рукою неверного татарина. В пятиглавом Богоявленском храме Братского монастыря, в иконостасе, над царскими вратами, помещается кипарисный крест, которым иерусалимский патриарх Феофан, в бытность свою в Киеве в 1620 году, благословил Богоявленское братство и Братский монастырь.

В стенах Братской обители помещается Киевская духовная академия, из которой вышло много знаменитых питомцев, составляющих славу нашего отечества. Киевское братство с училищем при нем основано в конце XVI века по благословению Константинопольского патриарха Иеремии. Цель Братского училища была — противодействие латинской пропаганде, совращавшей Южную Русь в унию. Преобразователем и благодетелем училища надо назвать Киевского митрополита Петра Могилу, известного поборника Православия.

Двор Братской обители представляет собою аллею из лип и кленов. Тихо и прохладно там в знойный день. Прохладно и просторно в высоком и обширном Богоявленском храме, сооруженном Иваном Мазепой, где раздается стройное пение студентов академии и где множество свечей горит перед ликом Братской Божией Матери.

Подобно древнему граду Иерусалиму, Киев, богатый святынями внутри, окружен ими в изобилии также и совне, по окрестностям.

Пребывающие в Киеве более долгое время богомольцы обходят и окрестные св. места. За Лаврою, верстах в двух от Дальних пещер, на крутом берегу Днепра, почти над самых мостом железной дороги, красуется Выдубецкий монастырь. Название «Выдубецкий» поясняют тем, что на этом месте выплыл прибитый волною к берегу идол, низринутый св. Владимиром в Днепр с вершины Старокиевской горы. Многие язычники бежали по берегу реки и вопили к идолу: «выдыбай», то есть выплывай, — «наш боже!» На том месте, где потоплен идол, внук св. Владимира Всеволод Ярославич, в память победы христианства над язычеством, устроил монастырь с каменною церковью Св. Архистратига Михаила. Главным храмом монастыря ныне служит большая, всего еще два столетия существующая церковь Св. Великомученика Георгия. В праздник Георгия, 23 апреля, здесь бывает большое стечение богомольцев.

Прямо от монастырских келий можно подняться на крутую гору, покрытую лесом. С верху этой горы слышен бывает колокольный звон. Это благовест в недавно устроенной трудами и старанием о. Ионы Свято-Троицкой обители. Особой святыни Троицкий монастырь не имеет, но толпы богомольцев из Лавры направляются прямо к «батюшке» — как зовут они старца Иону, в короткое время сделавшегося известным во всех концах России, и там ждет их спасительное наставление и готовая для всех трапеза.

Наконец, помолившись еще раз в Лавре, богомольцы предпринимают многотрудный обратный путь восвояси. И на всю жизнь остается в душе у них воспоминание о святых местах киевских. И за тысячи верст от Киева, в переднем углу деревенской избы можно найти образ преподобных Антония и Феодосия Печерских и лик св. великомученицы Варвары. Эти издалека принесенные иконы в течение многих лет напоминают детям и внукам о том, что отцы и деды их некогда были у святынь Киева.

Поклоняюся тебе, «мати городов Русских», поклоняюся тебе, «Иерусалиме земли Русской»!..

15 О св. Макарии подробно изложено в нашей брошюре «Св. священномученик и всея России чудотворец Макарий 1-й, митрополит Киевский и Галицкий, и его время» (Харьков, 1897).